是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

——《齐物论》

是、彼：是、非，为一体之二元。同于我之知见即是，不同于我之知见即非；彼、此，为一体之二元。彼即是那个，此即是这个；此处是、彼互文。言“是”者有“此”之意，言彼者有非之意；

（彼、是之说，详情可见《浅谈非是》一篇，再此不作过多赘述）

彼一是非、此一是非：彼、此既立，是非乃分。

以彼者论，有同于彼之言说者，亦有不同于彼之言说者。同者是之，不同者非之；

以此者论，有同于此之言说者，亦有不同于此之言说者。同者是之，不同者非之；

执着于此者，是于此而非尽诸彼之说；执着于彼者，是于彼而非尽诸非彼之说；

执着于科学之方法论，非尽儒、释、道…诸家之言；

执着于儒家之方法论，非尽释、道、科…诸家之言；

乃至执着于儒、释、道…之方法论，非尽科学之言；

若此者，即“是此非彼”之论。不合于道者，即是非道之言；

道枢：枢，枢纽，中枢。道之枢纽，即一点见道之谓；

庄子之一点见道，克核太至；

佛陀之一点见道，涅空之空；

孔子之一点见道，至诚无息；

耶稣之一点见道，你我同源；

哲科之一点见道，去伪存真；

所谓“核、空、息、源、真…”，皆是皈依于道的一点。此等能见道的一点，即是道枢；

身内寻“我”，我在何处？

这个肉体诸多器官皆可代替，肉身是我么？不是我么？

以生死涅于一点，则我皈依于道。

有分别即生我，生我之时身即我身；无分别即亡我，亡我之时身即非我。

以此一点见“我”，则我为人枢；

庄子说：

凡有合于世人知见之言说，出之于口即是非道之彼说；

凡不合于世人知见之言说，纳之于道即是合道之此说；

彼之所说，既有同者之“是”，又有不同者之“非”；

此之所说，既有同者之“是”，又有不同者之“非；

彼之所说，那个不同于我的知见之说，真的有正确的，值得被认可的地方么？

彼之所说，那个不同于我的知见之说，真的没有正确的，值得被认可的地方么？

凡有所言说，皆执着于“彼、是”之说，失去了“此、非”之言。执于道可而失于道非，是谓“丧偶”之言说；

此等丧偶之言说，执于一点片面之言，即为见道之枢机门户；

枢，始得，其环中，以应无穷；是，亦一无穷，非，亦一无穷也。故曰：莫若以明。

环中：中，四音，射中之意。

环中，不是有一个圆环，道枢就在此“环”的原点上。若以此解，将此环换一位置，道枢之点就变了；或将此环扭曲形变，使其没有中心原点，道枢之点就没了；

《中庸》云：道，不可须臾离也；可离，非道也；

道不可离，作为见道一点的“道枢”，又怎么会因形而离？

换个角度，我们再看何为“环中”？

随意取一点，此为言说即有，按笔则中（四音）道的一点，是为道枢。

所取之环，皆以道枢之点为原点，环环相扣，环环不一，环环不离道，环环幻无穷；

庄子说：

道枢之点，言说即有，按笔则中；

刚刚得见此道枢之点时，随便任意选取一件事物，皆能以此道枢之点解释清楚，环环不离其道。

扩而充之，以此等知见之说，可穷尽诸天万物，所言皆中，尽得其道；

如此便认为此“道枢”是至圣之理，执此知见学说，非尽异端之言；

凡有所言说皆是者，有无穷的赞同之言；

凡有所言说皆非者，有无穷的相左之言；

是是非非皆无穷，哪个是真，那个是假？

若想明辩是非之别，最好的办法，莫过于自己明悟：何为道？

是非窟里功难就，名利丛中果怎圆。

若不回头寻出路，如何只恁做神仙。

——《瑞鹧鸪劝道友》-马钰

是非窟，名利丛，苦海无边，彼岸厓何在？

回头寻，心内求，逍遥自在，此身做神仙。

以上皆我之见，亦非我之见；

——末法时代后生文柒参上

——时甲辰年己巳月己巳日

2024.5.5